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嬉皮士（英语Hippie的音意译）本来被用来描写西方国家1960年代和1970年代反抗习俗和当时政治的年轻人。嬉皮士这个名称是通过《旧金山纪事》的记者赫柏．凯恩普及的。嬉皮士不是一个统一的文化运动，它没有宣言或领导人物。嬉皮士用公社式的和流浪的生活方式来反应出他们对民族主义和越南战争的反对，他们提倡非传统的宗教文化，批评西方国家中层阶级的价值观。
他们批评政府对公民的权益的限制，大公司的贪婪，传统道德的狭窄和战争的无人道性。他们将他们反对的机构和组织称为“陈府”（the establishment）。
嬉皮士后来也被贬义使用，来描写长发的、肮脏的吸毒者。直到最近保守派人士依然使用嬉皮士一词作为对年轻的自由主义人士的侮辱。
当时的嬉皮士想要改变他们的内心（通过使用毒品、神秘的修养或两者的混合）和走出社会的主流。远东形而上学和宗教实践和原著部落的图腾信仰对嬉皮士影响很大。这些影响在1970年代演化为神秘学中的新纪元运动。
来源
1940年代和1950年代美国的垮掉的一代称爵士乐音乐家为“hipster”和“beatnik”，同时这两个词也被用来称呼围绕着这些艺术家而出现波希米亚主义似的反文化。
1960年代，从垮掉的一代中演化出嬉皮士，同时从爵士乐中演化出摇滚乐。
在美国东海岸的格林威治村年轻的反文化者称他们自己为“hips”。许多来自纽约市区的失望的年轻人聚集在那个村中，他们穿着他们最旧的衣服。第一个用嬉皮士这个词来描写这些穿着旧衣的中产阶级子女的媒体是一个广播电台。
1965年9月6日旧金山的一家报纸使用首先使用了嬉皮士这个词来描写这些年轻的波西米亚主义者，但其它媒体在此后两年中几乎没有使用过这个词。
旧金山海特·亚许柏里地区的嬉皮士是以一个叫做Diggers的团体为中心。这个街头剧团体将即时性的街头剧、无政府主义行动和艺术表演结合在一起，他们的目标是要建立一个“自由城市”。他们受两个不同的运动影响：一方面受波西米亚主义的、地下艺术的、剧团的影响，另一方面受左派的、民权主义的、和平运动的影响。加利福尼亚州的洛杉矶也有一个非常活跃的嬉皮士社团。1967年夏许多年轻人（警察估计有七万五千人）聚集在海特·亚许柏里分享他们的新文化的音乐、毒品和反抗。
1960年代末嬉皮士运动达到其高潮。1976年7月7日《时代》杂志将嬉皮士运动作为其封面故事：《嬉皮士：一个次文化的哲学》
由于许多嬉皮士在他们的头发里带花或向行人分花，因此他们也有“花癫派”的外号。
政治
嬉皮士经常参加和平运动，包括反越战的游行和争取人权的游行。青年国际党是嬉皮士中特别政治活跃的亚群。
从2005年的观点来看，嬉皮士性别歧视相当大，但实际上嬉皮士很快就接受了女性主义和平等主义的原则。
一开始嬉皮士对同性恋不十分容忍，但随着运动的发展他们越来越接受同性恋。
嬉皮士也通过“落出”社会的方式来表达他们的政治愿望和实现他们所寻求的变化。“回到农村去”运动、合作企业、回到农村去、合作企业、替代性能源、新闻自由运动和有机农业在嬉皮士运动开始时都受到青睐。
毒品
许多人认为嬉皮士滥用毒品的程度被支持越战的人夸张。他们用这个借口来反驳嬉皮士反对越战的理由。但实际上的确有许多嬉皮士使用毒品。他们尤其希望利用毒品所产生的幻觉来达到内心的修养。尤其大麻和其它能够产生幻觉的药品如LSD和裸盖菇素。虽然也有许多嬉皮士不用毒品，但毒品往往被看作是嬉皮士的一个标志和他们不肯遵从社会守则的原因。
使用毒品至今被看作是嬉皮士文化的一个中心内容。
许多人认为嬉皮士不抽烟，因为他们认为抽烟有害，但当时的照片显示许多嬉皮士抽烟。
遗产
1970年许多嬉皮士的生活形式进入了主流文化，但其下的实质却很少被主流文化吸收。媒介渐渐丧失了对这个次文化的兴趣，年轻人对它也丧失了时髦感。随着庞克摇滚的出现嬉皮士甚至成为年轻人的反感形势。但也有许多嬉皮士保持了他们的生活方式，甚至在主流文化中保持他们的生活方式。直到2005年全世界到处依然有嬉皮士的社群点，有些人随着他们喜欢的乐队流浪。从1970年代初开始出现的为和平祈祷的彩虹聚会今天依然保持，其它聚会和音乐节则致力于生命或爱。
特征
长发，大胡子。许多人觉得长发是一种冒犯，因为它代表不整洁或女性。
色彩鲜艳的衣着或不寻常的衣饰。
听一定的音乐，比如杰米·亨得里克斯和杰菲逊飞艇的幻觉性的摇滚乐、詹妮斯·乔普林的布鲁斯、斯莱和斯通家族、ZZ顶级乐队、死之民乐队等的音乐。
偶尔自己演奏音乐，一般吉他，一般在家里与朋友一起，或在公共绿地上或节日上。
自由恋爱
公社式的生活
毒品
新嬉皮士
新嬉皮士是对21世纪的嬉皮士的称呼，他们恢复了一些1960年代嬉皮士运动的观点，比如他们也强调自由，穿他们愿意穿的衣服，做他们想要做的事。与1960年代的嬉皮士不同的是新嬉皮士一般不政治性，而1960年代的嬉皮士实际上是一个政治运动。
贬义用法
保守的主流人士用嬉皮士一词来指吸毒的人，尤其吸大麻的人，以及不愿参加社会活动，缺乏社会义务感和缺乏卫生感的人。庞克摇滚次文化的人士则使用嬉皮士一词来指陈腐的、无聊的或讨厌的人。
唐朝的历史是辉煌的，正是这份辉煌，让唐朝成为了声名远播的朝代。在唐朝，有一个这样特殊的人物，他本是唐朝的僧侣，却意外的成为了让唐朝之后的朝代都竞相了解的存在，他的诗作更是远销海外，还一度在日本风风火火的流行，最让人意想不到的是，这样一个生活在唐朝的人，却成为了美国嬉皮士运动的祖师爷，你说说，这奇怪不奇怪？
这个人叫做寒山子，他在历史上没有留下自己的真实姓名，所以在现在，人们一直都只知道他的号。据说寒山本是一个官宦世家的孩子，却因为自己多次都投考不中，无奈之下，选择了出家。在自己三十岁之后，更是隐居到了浙江的天台山，成为了一个在寺院修行生活的人。但不知道是不是因为这种独特的生活经历，寒山留给世人的诗作以及一些文化，都是非常独特的。
他可以算作是唐朝的白话诗人，用白话来写诗做文章的奇才。他常常与山林为伴，在山林中题诗作词，表现出不同寻常的佛教思想，以及对人生的另类感悟。在他的诗作中，你也可以看到他对时局的不满，以及他对于这个时代的讥讽。他很同情贫民，所以在他的诗作中，你总是可以看到这样的情绪，让你选择好好的善待他。
谁能想到，这样的一个人物，竟然和李白杜甫是一个时代的。在那个诗人可以大放异彩的时代，寒山似乎正好是那个不合时宜的，因为他很沉默。但这却不能阻挡他的光芒，很快，在宋朝时期，苏轼，黄庭坚等人就已经是对他表现出了非常浓厚的兴趣，更是被宋朝的佛教认为是文殊菩萨再世了。
他的诗作传到了日本，可谓是在日本风行。一本寒山诗，在日本是一版再版，这样的热情，是人们给予寒山子的。而且，除此之外，有不少的日本作家，就选择了为这位唐朝诗人进行研究，然后将他的诗作翻译出版，成为风靡一时的产物。
而在二十世纪，寒山诗被传入美国，让人没有想到的是，它成为了美国人非常喜欢的存在。有那么一段时间，他成为了美国年轻人的精神领袖。可以说，这是寒山让人没有想到的地方，但偏偏，这就是寒山的功绩。如果是当时的寒山，或许怎么都想不到，自己会在多年后，成为被追捧的对象吧？
酸性摇滚（Acid Rock）
即迷幻摇滚，盛行于60年代中、后期，是嬉皮士运动的产物之一。其音乐特色是震耳欲聋的强烈节奏、尖厉响亮的电吉它单人或双人演奏。不同于重金属摇滚，迷幻摇滚没有一定的曲式，即兴演奏的成分较多，其无旋律的音调变化多端，常常富有精彩华妙的表现。"酸性"（acid）一词是迷幻剂LSD的俚语代名词，酸性摇滚因为具有狂热的迷幻音乐特点，故有其名。
支易比派（Yippies）
新一代黑客的真正祖先可以追溯到60年代后期嬉皮士运动的一个重要分支易比派（Yippies）。易比派的名称来源于当时的激进青年组织“青年国际党”（YIP，Youth Inter-national Party），这一松散的团体是那个年代最知名的反主流文化组织之一。易比派擅搞恶作剧，这些恶作剧的锋芒直指各种权威机构，并且往往采取极端的形式。他们的颠覆性活动包括公开的性乱交和吸毒，鼓吹推翻任何30岁以上的掌权人物，以及不借采取一切手段结束越南战争。
最有名的两位易比派成员是艾比·霍夫曼和杰里·鲁宾。鲁宾后来成为华尔街的经纪人。霍夫曼在联邦当局的追捕下，先后逃到墨西哥、法国，最后又回到美国，在地下隐蔽了整整7年。流亡过程中，在美国左翼无政府主义者的帮助下，霍夫曼仍不断地撰写和发表文章，继续他的未竟事业。他使用伪造的身份证四处飘泊，靠打零工维持生计，后来干脆做了面部整形手术，改头换面成为“巴里·弗里德”。1980年他向当局自首，在吸食可卡因的罪名下蹲了1年监狱。
随着60年代的辉煌渐成过去，霍夫曼的世界观变得日益灰暗。1989年，他在一杯苏格兰威士忌中掺放了大量苯巴比妥，然后饮酒自尽。
据说，霍夫曼是联邦调查局调查次数最多的美国公民,FBI有关他的卷宗，较所有最臭名昭著的罪犯都多。如果此说属实，并不一定表明FBI真的将他视作对公众最具威胁的人物，而很可能是因为不管霍夫曼走到哪里，总是留下传奇般的故事。他是一个天才的鼓动家，不仅把媒介用作武器，而且将其视作游戏场地。他对大众传媒的运行具有一种与生俱来的洞察力。
霍夫曼利用媒介轻信和追求刺激性画面的特点，把几大电视网玩弄于鼓掌之上。他擅长制造匪夷所思的谣言，令人迷惑的谎言，维妙维肖的骗局以及其他不怀好意的花招，所有这一切都是为了令警察、总统候选人和法官们难堪。这些招数常常收到令人意想不到的效果。恶作剧在霍夫曼手里成了政治抗议的手段。这实际上有着深刻的时代背景：60年代大行其道的LSD使人们意识到，权力机构并非壁垒森严的等级（hierarchy），而不过是漏洞百出的系统（System）。大众传媒尽管带有压迫性，却也不乏渗透进去的办法。第一次服用LSD的人们惊异于这种小小的药剂激发出的强大力量。只需一点点迷幻剂，生活就可以完全改变。平生第一次有此体验后，大部分吞下LSD的人脑海里冒出的第一个想法就是：“让我们给总统下迷幻药吧！”给人们服药——在人们不知晓的情况下发给他们LSD——无疑是一种恶作剧。
什么是恶作剧？大凡恶作剧都有一种独特的能力，可以在无人洞察搞恶作剧者的真实意图的情况下渗入一个系统，事实的真相往往隐藏在这些人的要求或行动后面。像艺术品一样，恶作剧在一种隐喻的层面上发生作用，不管人们最终发现恶作剧是真是假，或者亦真亦假，他们都会受到影响。
出色的恶作剧总是抓住人们的心理弱点加以利用。擅长恶作剧的人先是在大众的思维方式上发现裂缝，算计出什么样的刺激物能够被用来填补这些裂缝，然后将其楔进去，再偷偷溜到一旁等着看笑话。
LSD与恶作剧一脉相通，因为服用这种药的人永远也搞不清楚，他们对周围世界的感觉是真实的，还是由迷幻剂制造的。如同肯·克西认识到的，弄清这一点并不重要：改变集体知觉——或说制造集体幻觉——也就改变了现实。并且，服用过LSD的人们感到他们好像形成了一个封闭性的俱乐部。他们相信，他们看到的某些现实是俱乐部以外的人甚至根本想象不到的。他们喜欢那种默契的同志式感觉：“你们有过这样的经历吗？”
霍夫曼是一个恶作剧的大师，他的活动与LSD的影响密不可分。60年代后期他搞的好几个恶作剧，都力图使人们相信自己被下了迷幻药。当时警察常对五角大楼外示威的人群使用梅斯催泪毒气（Mace），为此，霍夫曼声称，他发明了一种叫做Lace的药，由LSD和DMSO（一种能够迅速进入皮肤和血液的药剂）混合而成：“Lace喷射液能够令你脱去衣服，产生无法克服的性冲动！我们把它装在水枪里。”霍夫曼举行了一个记者招待会，会上他向瘪皮士身上喷射这种药液，而与会者立即脱掉衣服开始乱交，以显示药液的威力。“这一做法使五角大楼与梅斯毒气在媒介上频频曝光。”
一次，霍夫曼声称他要把LSD下在大城市的公用供水系统中。“我们对媒介说，如果市长或是警察再跟我们作对，我们就把LSD洒在饮用水中……市长调集了6000名国民警卫队士兵去守卫水库。报纸为此登出整版照片，电视镜头也拍了不少。”最后，霍夫曼好意地提醒市长说，从化学常识上看，LSD不可能溶于水。“市长说，‘我知道这事不可能，但我可不能掉以轻心。’神话超越了现实……这就是魔法的魅力所在：它能够超越现实。”
市长被迫调集重兵把守水库，不是为了保护水源，而是为了保护公众对他的能力的感知：他有能力保护水源。恶作剧已经成功地发挥作用了：公众感知的现实就是现实。由于这一点，市长不得不采取行动。与此同时，霍夫曼展示了媒介恶作剧的强大威力。一个小小的谎言，经过媒介的过滤，从目标机构那里引发了全面的回应。霍夫曼的威胁是否真实，根本无关紧要。恶作剧只需要找到媒介易受攻击的地方。
60年代最为传颂的恶作剧莫过于1967年10月21日由霍夫曼一手导演的“抬起五角大楼行动”。那一天，5万名抗议者包围了五角大楼，为的是将这座建筑从地面举起。“如果包围了五角大楼，”霍夫曼解释说，“它就会升起——离开地面，升上天空。这一事实尽人皆知，我们在电视上用五角大楼缩微模型做过多次试验，无一失败。我们申请许可要把五角大楼搞高100英尺；我们把五角大楼量了一遍——因为这一点，我和我的朋友被当兵的揍了个鼻青脸肿。我们知道那些穿制服的家伙不会让我们否定引力定律，因为他们不让我们否定这个国家700万个法律中的任何一个。”
五角大楼在那一天当然没有被抬起来，但这一媒介恶作剧产生了巨大影响。抗议者利用这一场合向媒介宣讲，几乎在每一种世界性宗教中，五角的东西部与邪恶密切相关。五角大楼被包围，被成千上万认为它充满邪恶的人包围起来，仅仅是这一画面，就足以用来向其他国家宣告，并非所有的美国人都赞同战争。这一近乎政治喜剧的行动充满寓意：五角大楼的“能量”是可以被遏制的。霍夫曼在回顾这一事件时，把它视为一个真实的。但带有隐喻性的胜利：
“恶作剧是一种象征性的战争。表面上看起来我们在包围五角大楼，试图举起它；但如果你拍下当时的场面，把它给全世界——亚洲、非洲和拉丁美洲——的人民看，他们会说：‘天哪！这个邪恶的帝国原来也不是牢不可破的！’在整个反战运动中，这一事件也许给了越南人以最大鼓舞，因为他们从此知道了五角大楼是怎么回事。”
虽然恶作剧在诚实性上很成问题，但它却能够在存在主义的意义上清晰地表达其政治和社会含义。霍夫曼说：“当人们不知道你是否严肃认真时，恶作剧会达到最佳效果。”利用事实与幻想间的差距，恶作剧在人们心头引发出某种不安的感觉，它的危险来自于它的似真非真。没有人会在事后与搞恶作剧的人较真，因为那不过是“一场玩笑”而已。
由恶作剧开始，诞生了霍夫曼所称的“游击战”传统。在越南战场上，游击战打得美军晕头转向；在美国主流文化与反主流文化对峙的前沿阵地，嬉皮士们用游击战术同既有体制周旋、厮杀。这种战术的要点是：用最小的代价、冒最小的危险给体制以最大的打击。
耶稣迷运动
在60年代，曾出现过“耶稣迷”的运动。这个运动是嬉皮士远东的副产品。他们中间大多数人来自中产阶级家庭，对现时社会不满，思想上和观念上非常激进。看问题容易走极端。由于对社会不满，有找不到解决问题的办法，有些人因而走上了吸毒之路，或者接受了基督教原教旨主义的思想，相信上帝是万能的，终有一天会降临尘世。
最近以来，一个叫“新左派”的名词，经常出现在不少论坛，“新左派”大有抬头之势，正象邓所言，左的危害要比右的危害更可怕。在此我们不想就“新左派”产生的社会背景作出客观分析，但有必要把“新左派”的特点让大家知道，以防左。
特点一：大力鼓吹毛的丰功伟绩，以反对现行的大好形势；
特点二：扛着反腐败的旗帜大搞腐败，从被双规的大腐败分子看，绝大多数是经历过文革造反运动的人物，他们最善于当面喊万岁背后下毒手
特点三：扛着改革的旗帜反改革，典型的代表是股市中的上主席，原足球界的Y掌门，他们喊改革的口号最响，但改革的结果却最差。主要特点有这些，另有看法请网发表高见
年代的精神是叛逆的，60年代的文化是叛逆的，60年代的生活也是叛逆的。
在60年代的西方，有相当一部分年轻人蔑视传统，废弃道德，有意识地远离主流社会，以一种不能见容于主流社会的独特的生活方式，来表达他们对现实社会的叛逆，这些人被称为“嬉皮士”（Hippie），由嬉皮士参加的，以文化的反叛和生活的反叛为主要内容的反叛运动被称作“嬉皮士运动”。
嬉皮士运动是在反叛的自我意识的推动下开始了通向未知天地的旅程的。它最早可以追溯到20世纪50年代中期，在美国纽约等地以奇装异服和怪异行为反抗传统的比尼基分子。这些人鼓吹远离社会，提倡“新生活”、“新文学”和“新艺术”，他们吸大麻，听爵士乐，反对传统的两性观念，并创造了“hip”这个词，开嬉皮士文化之先河。
60年代在学生反叛的历史氛围之下，嬉皮士运动形成规模，嬉皮士文化蔚成风气。当时，许多年轻人以着奇装异服，留长发，蓄长须，穿超短裙，吸毒品，听爵士乐，跳摇摆舞，同性恋，群居村等极端行为反抗社会，抗拒传统。1967年，美国马萨诸塞州一个名叫麦克·梅特利的16岁的中学生离家出走，周游全国，希望寻找友谊和手足之情。1968年，他回到了家乡莱顿城，与7名辍学的大中学生一起，建立起最初的群居村-“莱顿公社”。他们生活简单，男女分居，从木屋旁的小溪里汲水，用木材烧饭，主要食品是马铃薯、玉米和大豆。在“回到史前”和“寻找友谊”等口号的引导下，群居活动在美国兴起。最初，群居村主要建在旧金山的衿树岭地区、落山矶的日落带和纽约的东村，后来遍及全国。1970年，全美国有200多个群居村，成员4万人，1971年发展到近3000个群居村。群居村里崇尚反朴归真的生活，实行财产、子女乃至性爱的公有制，注重教育和环境保护。群居村的成员们要创造一种另类的生活，他们认为，“我们生活在美国，但我们不属于美国”。群居村活动一直持续到70年代末80年代初。嬉皮士运动迅速蔓延到欧洲，在欧洲出现许多嬉皮士的群居村。在联邦德国，这样的群居村大约有11万个。在丹麦首都哥本哈根的市郊，有一个北欧最大的“自由村”，其成员都是青年男女，他们抛弃一切现代文明的束缚，自由地、“原始”地生活。
嬉皮士们还热衷于用极端的方式来发泄自己。他们从吸毒中寻找幻境，寻求刺激。60年代吸毒在年轻人中甚至成为一种时尚。据美国《新闻周报》报导，1969年，美国57所大学中有31.5%的学生沾染过毒品，有人称这种现象为“毒品文化”。有的嬉皮士还醉心于男女性爱和同性恋之中，以追求快感，摆脱苦恼，蔑视和反抗传统的性爱观。
很多嬉皮士来自白人富裕家庭，他们抛弃富裕，来感受并赞美贫穷，体验简单而随意的生活。正因为这些富家子弟享受过主流的中产阶级的舒适生活，才有可能成为这种虽然舒适但扼杀人的创造力的生活的反叛者，也只有真正感受过主流文化的人，才有可能看到它的弊端，从而对它进行批判。1969年，青年反主流文化的代表人物罗斯扎克发表了《反主流文化的形成》一书，该书明确指出，反主流文化是对现代技术社会的一种反思。反主流文化的参加者们不屑于像新左派和学生运动的参加者们那样，用参与性民主的方式来解决社会问题，他认为只要客观意识的观念还在控制着社会，技术对社会的控制、专家对社会的统治就不会结束。嬉皮士们认为，美国是一个被惯例和陈规所充斥的世界，它已经成为压制人的个性，迫害个人自由生活的陈规陋习的总和，只有逃离这个社会，摆脱与现实社会和现实文化模式的种种联系，才能使个人和美国社会免于走进死胡同。为了有效地反抗这技术高度发达、物质极端丰裕、但人的精神受到控制的社会，他们提出“回到史前”的口号，希望在史前时期寻找精神力量。他们特别欣赏“无为而治”，认为只有无为而治的简朴社会，简单生活，才能保证公民个人的尊严和自由。因此，他们从生活做起，掀起“生活的革命”，来反抗主流的、精英的、技术的、物质的社会。
垮掉的一代英文是Beat Generation
一、Beat的来历和含义
Beat一词的意义有十几种：令人厌倦、疲惫、困顿、不安，消耗、摇滚音乐中的节拍，敲打等等。该词由凯鲁亚克最先使用，按他自己说是听到一个朋友用这个此来表达精神上的绝望和世界末日快要到来的感觉，后来有一次他在家乡的教堂里受到启示，觉得这个词与《圣经》里耶酥“登山训诲”的福音（the Beatitudes）又有联系，同时它又象征当时流行的“博普”音乐（一种节奏疯狂急促的爵士音乐）的节奏，他因此用Beat来概括他们这些“彻底垮掉而又满怀信心的流浪汉和无业游民”的生活和精神面貌。约翰•霍尔姆斯指出，Beat在这里主要是指“精神/心灵意义上的某种赤裸裸的直率与坦诚，一种回归到最原始自然或意识时的感觉。”（纽约时报杂志，1952年11月）也有人认为它体现了希腊神话中的酒神的精神，可以用“我不知道，我不在乎，反正都一样”和“垮掉即幸福”两句话来概括。50年代末，垮掉派作家被媒体称为Beatniks，这一称谓来自前苏联发射的人造卫星Sputnik，带有贬义。
二、“垮掉的一代”产生的时代背景
第二次世界大战后，一种恐惧共产主义的心理笼罩着美国的统治阶层。他们对外实行冷、热战，对内实行高压政策，出现“麦卡锡主义”，人们惶惶不可终日，相互不敢信任。人们对这一现实极为不满，又不敢反抗。个人权力遭到无情践踏，美国所标榜的自由与民主的幌子也被彻底撕烂，传统的道德与价值观、善与恶的正统教义、理性与秩序等显然已经不能说明战后这个荒诞的世界。在这种气氛中，文化领域也受到直接影响，小说、诗歌、电影和杂志不是受到麦卡锡主义的污染，就是因保守的新批评家的苛责挑剔而变得毫无生气。文学艺术只局限于高雅而保守的狭窄范围。此时，存在主义传遍美国，在小说家诺曼•梅勒（Norman Mailer）等人的作用下，形成美国式的存在主义。在这一人生哲学影响下，人们摒弃了传统的伦理道德，选择另一种生存方式。青年们身穿奇装异服、头留长发，满嘴粗话，过着无拘无束的生活。他们鄙视一切、否定一切，厌恶固定的工作、结婚和家庭生活，他们提倡回归原始生活，吸毒、酗酒、偷盗等无所不为，极为沉沦。但在这种沉沦中，他们又有激昂的一面，他们反对垄断资本统治，抵制对外侵略，讨厌机器文明。可以说，他们是一批无政府主义的个人主义者，一批从自我出发、疯狂追求个人绝对自由的年轻人。
三、“垮掉的一代”的产生与结束
“垮掉的一代”诞生于1955年，那一年，几位在旧金山活动的诗人联合举行诗歌朗诵会，金斯伯格朗诵了他的新诗《嚎叫》，代表“垮掉的一代”向社会发出愤怒的、声嘶力竭的抗议，标志着“垮掉的一代”正式形成。代表人物主要有艾伦•金斯伯格（Allen Ginsberg，1926-1997），代表作《嚎叫》（Howl）被誉为50年代的《荒原》；杰克•凯鲁亚克（Jack Kerouac，1922-1969），被称为“垮掉派之王”，代表作《在路上》（On the Road）与《嚎叫》一起被认为是“垮掉的一代”的《圣经》；威廉•巴勒斯（William Burroughs，1914-1997），代表作《裸露的午餐》（Naked Lunch）。其他重要人物还有加里•斯奈德（Gary Snyder）、格利高里•考索（Gregory Corsu）等。“垮掉的一代”所有重要作品都发表于50年代，到60年代中期，他们的作品已不再具有前期的那种震撼力与新鲜感，运动渐入尾声。虽然如此，到70年代，“垮掉的一代”已得到普遍承认，被看成美国文化的重要组成部分。金斯伯格在1974年被选为美国文学艺术院成员。他的《美国的衰亡》（The Fall of America）同年获美国全国图书奖。
四、“垮掉的一代”的特点、意义和局限
在文学领域内，“垮掉的一代”矛头直指重形式轻内容、远离现实的学院派传统，而以布莱克、华兹华斯、美国超验主义诗人、惠特曼、威廉斯这些不落俗套、具有反叛精神同时又深切关注社会状况和人类命运的文学家为楷模。他们抛弃文学中的清规戒律，师从被新批评派贬低的浪漫主义诗人，就是为了解放被压抑的想象力，自由地表达自己的情感、个性和需求，也就是要像吸毒、参禅和纵情于爵士乐一样，解放自我。他们写的是一种即兴的、属于准文化的反诗歌。他们用呼吸调节诗行的节奏，发扬光大了林赛和桑德堡开创的现代诗朗诵艺术，把诗歌从文学讲台重新带回街头。“垮掉的一代”生活上的放荡和文学上的反叛是他们的探索历程不可分割的两个方面。为了最准确地表现自我和表达对美国社会的抗议，他们对艺术形式和表现手法一直都在进行不懈的实验和探索，并形成了一整套独特的创作观和美学思想，其核心就是凯鲁亚克提出的“自发性写作”（spontaneous writing）的观点。这种观点同新批评和艾略特的非个性化原则直接对立。凯鲁亚克曾经严厉批评了艾略特的非个性化的客观性原则，说它是对诗人的“束缚”，使他不能“自由地歌唱”，并且阉割了诗中的“男子气”。因此“垮掉的一代”师从布莱克和惠特曼那样热情奔放、蔑视教条、崇尚自由的浪漫派诗人。金斯伯格的许多诗作在一定程度上可以说是惠特曼的《自我之歌》的现代翻版。另外，凯鲁亚克还受到叶芝在下意识或催眠状态下写作的启发，认为作家必须在没有任何束缚的状态下写作。他把写作看成和吸毒或参禅一样，试图摆脱一切羁绊，追求绝对自由。他不仅反对各种文学规范和写作要求，甚至反对选材、修改或预先设计意象的意义，因为所有预先设定和事后修改都会限制或歪曲思想和情感的真实和自由表达。他认为作家只应该“跟随自由联想”，忠实地记录在写作的“那一刻”涌现出来的思想、情感、意象和事件。作家甚至不应该有意识地去写什么，而应该，“如果可能的话，在一种半醒状态下‘下意识’地写”，这样才不会受到意识的妨碍。他把自己的写作称之为“自发性写作”。这种写作方法影响了许多垮掉派作家。金斯伯格告诉人们，《嚎叫》的创作也受到凯鲁亚克的“自发性写作”的影响，而且诗的第二部分就是他在服用毒品之后在迷幻中写出的。他在1986年所写的《向全世界祝福》（Cosmopolitan Greetings）这首诗中还借用西藏活佛宗喀巴的话来表达这种美学思想：“最初的思绪，最好的思绪”（First thought, best thought）。
“垮掉的一代”重视艺术形式，但在他们看来形式是由内容所决定并为表达内容服务的。他们作品中的内容都是他们亲身经历、亲身体验、亲身追求的东西。他们毫不羞愧、毫无顾虑地在作品中坦述自己最隐秘、最深刻的感性；强调感觉的自然流露，主张打破作者与读者之间的障碍。他们的创作具有明确的目的，那就是要表达自我、批判现实、影响读者、改革社会。就连他们中最为保守的巴勒斯后来也认为，美国作家再也不能假装对政治漠不关心，写作的目的就是要感染读者大众，影响历史发展。这方面最突出的是金斯伯格，他在许多场合表达过他关于文学的社会意义和教育作用的观点。他相信“一种崇高的诗歌和戏剧，足以改变民族意志，唤起民众觉悟”。
局限：“垮掉的一代”在某些社会和政治问题上采取的立场值得称道，如针砭时弊、揭露社会阴暗面、积极参加反战运动、人权运动、环保运动等，但他们身上也有许多不健康的东西，特别是他们的生活方式非常不足取。他们是美国社会的受害者和反抗者，也是美国社会的一种堕落现象，他们反对异化，自己却故意扭曲自己，他们反对压迫，却选择了一条毁灭之路。他们所采取的非理性的、疯狂的和自暴自弃的反抗方式，貌似积极实则消极，事实证明它提供的是失败的经验。
除垮掉的一代，还有迷惘的一代，愤怒的一代（也译为愤怒的青年）。
分别为：美国女权运动、嬉皮士运动、黑人民权运动以及学生运动。
第一点：美国女权运动
妇女解放可用一定社会标准衡量：即政治上获得参政权、选举权、被选举权及管理国家的权利；法律上享有与男子完全平等的权利和义务。经济上有充分就业的机会和广阔的就业途径，对个人和家庭生活资料有占有权、使用权、处置权、继承权。普遍享有义务教育的机会，接受符合自身发展能力的教育，使才智得到充分发挥，作用被社会完全承认。婚姻以爱情为基础，家庭内部夫妻平等，实现家务劳动现代化、社会化。意识形态中完全消除男尊女卑的性别歧视，建立尊重妇女的良好社会风尚。
在60年代美国爆发了轰轰烈烈的几大运动，其中女权运动作为一个标志十分明显的运动，深深地打上了那个时代的烙印，这次女权运动与民权运动、青年反叛等著名的活动深深地联系在了一起，直到现在依然深刻的影响着美国的社会。在美国的社会与文化中，妇女运动作为一种特别的但不是特殊的运动永远的留在了美国人的民族记忆中。
两次世界大战以后，美国的实力空前的提高，政治、经济、文化等都逐步居于世界的霸主地位，随着美国的强盛，自身也在孕育着蓬勃发展的运动以求分享发展带来的巨大的利益。美国的经济发展过程中，虽然也历经挫折，但是从1930年左右第一次世界金融大危机以后，美国盛行的凯恩斯主义逐步将美国经济扭向正轨道，到第一次世界大战结束以后美国已经成为能够为世界第一号资本主义强国，生产力极度的发达，在经济运行平稳的情况下没有爆发大的运动，但是随后美国就卷入了冷战的漩涡中，同时美国经济逐步由迅速发展，进入滞涨阶段。随着事业等的增加人民对于政府的信任感下降。由于经济的进一步疲软，人民的生活水平也有所下降，而且国内贫富差距拉大，种族对立严重、美国在60年代又陷入越战的漩涡中。当时面对这样的形式，产生了历史上著名的迷茫的一代，这一代人，对于美国的物质文明起着怀疑态度，厌倦了社会中的种种不平等。在整体社会思潮的推动下，妇女解放运动的土壤已经很肥沃。这样第二次妇女解放运动，一般地说，是从20世纪60年代－70年代开始的就起源于美国了。这次运动一直持续到80年代。其基调是要消除两性的差别。把两性的差别实际上看成是在两性关系中，女性附属于男性的基础
在美国的发展过程里美国注重的资本主义生产方式严重的扭曲着人们的思想，随着人们的认识的进一步提高，许多有识之士都认识到了资本主义存在的巨大的危机，也在审视和反思美国的种种不足，这样对于女权运动的发展，就有了客观的支持人群。创造了良好的条件。
美国的巨大的经济体造就了美国庞大的中产阶级，这一阶级的妇女作为妇女解放运动的主力，一方面这一阶层的妇女有良好的教育背景，同时掌握着最好的资源这一阶层妇女的参加，对于女权运动的发展意义重大。
在我看来，这是一个文明社会发展到一定程度都会出现的状况，从原始社会结束以后，女性为上的社会就开始结束了，应为女性在身体体能上弱于男性，在封建社会中女性的社会地位逐渐降低，男性在社会上处于主导地位。但当社会文明发展到一定程度女性的社会意识开始增强，她们的受教育程度也提高了,她们开始拥有意识去提高自己的社会地位。在现今社会，女性在社会上所占据的地位也越来越高，各个社会行业的女性比例也在逐步上身，甚至有强于男性的趋势。作为一个曾经参加过高考的学生，我们曾高度关注过每年的高考情况，其中有一个趋势：每年的女生高考状元人数都多于男生，甚至男女比例差在开始增大。
第二点：嬉皮士
20世纪60年代是美国自二战以来最为深刻严肃的历史时期，源于物质生活的极大丰富和传统信仰的缺失。那时，年轻人的迷惘和其与日俱增的社会责任感产生了激烈的碰撞，在摇滚乐的催化下，年轻人开始融合在这个矛盾中，并最终形成了那个时代最具代表性的文化现象——一种完全自发而纯粹精神性的运动：嬉皮运动。
嬉皮士为代表的反文化运动在西方兴起，他们是要冲破束缚，挑战权威，于是在它的影响下摇滚乐和性解放开始兴起。同期著名的《花花公子》杂志也在美国发行。这股“性解放”的思想，影响整个美国达10余年之久。反文化运动在反对资产阶级政治体制的同时，提倡人们努力去做一切符合人性需要的东西，因此毒品也长期伴随着此类聚会。 对于嬉皮士文化人们有着正反两反面的评价,那个时候，嬉皮士文化被看作是一个常人社会有破坏性威胁的非主流文化，但随着时代的发展，人们对待他们的态度友善多了。
“嬉皮运动”实际是美国50年代“垮掉的一代”的一个变种延续，是一场自发的“群众运动”。嬉皮们主张仁爱、反对暴力、提倡和平主义和利他主义；他们留着长发、穿着奇装异服，与尔虞我诈的社会现实针锋相对。由于没人能控制其发展规模和方向，所以“嬉皮运动”以美国旧金山的松树岭地区为中心，以势不可挡的威力席卷欧美，对欧美的文化形态及生活方式都产生了深远的影响。可是他们忽略了一个道理：越是鲜艳的花朵，凋零的越快。
在我看来，嬉皮士主张仁爱、反对暴力 、反战呼、提倡和平主义和利他主义的是值得时代学习的。和平是人类祈求了近千年东西，一切的战争都在是在利益的基础上发生的，然而在战争中，和平又成为人类在战争中最渴求向往的，而当和平真正存在时又有当权者为了权益破坏它，如此往复循环，和平从没有永远的存在过。 20世纪中，美国参加了第一次世界大战、第二次世界大战、发动了朝鲜战争、越南战争、海湾战争等战役，再加上美国国内的种族歧视问题所产生的恐慌，对于美国大多数公民来说，没有什么是比和平更重要的东西了。而在此时美国年轻人的迷惘和其与日俱增的社会责任感产生了激烈的碰撞在摇滚乐的催化下，年轻人开始融合在这个矛盾中，在此背景之下，嬉皮士文化也由此产生了。然而，对于性开放与迷幻药的使用，使同性恋与吸食毒品的比例极具增加，这又造成了社会上的性泛滥行为的产生，随之而来的就是艾滋病的急剧增加。从2005年的观点来看，嬉皮士性别歧视相当大，但实际上嬉皮士很快接受了了女性主义和平等主义的原则。而且一开始嬉皮士对同性恋不十分容忍，但随着运动的发展他们越来越接受同性恋。与本人而言，是不太接受嬉皮士的，不可否认，嬉皮士对发展至今的环保事业有着不可磨灭的贡献，他们是社会开始重视环保重视自然，但他们也造成了整个世界的艾滋病患者呈指数上升。
第三点：黑人民权运动
黑人在美国历史上起过非常重要的作用，也对美国经济、文化的发展做出了巨大贡献。尽管如此，黑人却一直处于美国社会的底层，一部美国黑人史就好似一部美国黑人的抗争史。南北战争后，虽然奴隶制被废除，黑人争得了公民权，但是，他们并没有享受到作为美国应有的平等权利。相反，他们仍然生活在种族隔离之下。二战后，尤其是二十世纪五六十年代，黑人民权运动风起云涌，成为美国当时重大的社会运动，最终促使联邦政府从法律上废除了种族隔离制，从而书写下黑人历史上光辉的一页。
二战后，黑人仍处于政治上无权、经济地位低下、受教育程度低、居住条件恶劣等现实的不平等中。随着美国国际地位的提高，处于维护其国际形象的需要，美国政府开始正视几个世纪以来极力回避却仍然无法回避的黑人问题。而在此时，五六十年代的黑人民权运动对政府也造成了巨大的压力。
在那时的美国，黑人所受的不平等待遇在教育上体现最为明显，黑人无法上白人学校，即使学校离家近，贫穷地区的贫穷公民能够常常要为孩子的劣等教育缴付比率很高的地方税；而富裕地区的有钱人的孩子享受优等教育，所支付的地方税较低。黑人志愿团体和教会以及其它各阶层关心此事的美国人团体，同心合力掀起了一场争取民权的运动。他们敦促国会通过强有力的法律，清除美国社会种族隔离和种族歧视的最后残余。
此外，二战后世界民族解放运动的蓬勃发展，特别是非洲的独立运动，对美国黑人运动也产生了深远影响，面对这一形式，美国政府只能顺应时代发展潮流，一概压制黑人斗争，维护白人利益的做法，采取一系列支持，维护黑人斗争的措施。
作为美国总统肯尼迪对黑人维权做出了巨大贡献，他指出“这个国家是建立在人人生而平等原则基础上的，如果一个美国人，因为其皮肤是黑色的，就不能再公开开放的餐馆就餐，就不能送子女去最好的公立学校读书，就不能投票先按住能代表他的人出任公共管制，一句话，就不能享受充分的自由生活，那么，这个国家就是一个不完整的国家，除非全体公民都得到自由”。
说起黑人运动，我们不得不提及一位重要的人物，那就是马丁路德金。1963年8月28日，在华盛顿林肯纪念堂举行的“为工作的自由进军”是民权运动的重要里程碑。那天最激励人心的，是马丁．路德．金牧师代表南方基督教领导会议所作的讲演。 一位新闻记者指出，金氏的演讲“充满林肯和甘地精神的象征和圣经的韵律”。他既义正词严又有节制；公开宣扬－这是其基本哲学的一部分——非暴力的改革途径；并且侃侃陈词，雄辩有力。在20世纪60年代和70年代，美国国会、总统和法院将金氏在讲演中提到的各种法律障碍解除了。
黑人运动的成功是意料之中也是一项之外的结果，它是时代发展的需求，在一定程度上来说，它是注定会成功的，只是时间长或短的问题。其实，在世界上的每个国家中，像这种不平等的现象都或多或少的存在着，美国的黑人运动是这种对肤色歧视的极端表现。事实上在现代社会，仍然存在着对非洲黑人的歧视现象，不只是他们，还有一些贫穷的亚洲及拉丁美洲的一些国家，国际社会对他们不平等的待遇，在这种情况下有了第三世界的产生。从六十年代到如今，美国黑人的社会地位有极大的改观，政府上一些政治要员有黑人担任，甚至如今美国的现任总统奥巴马也是黑人，对于六十年代而言，如今黑人的现状与以前不可同时而语。
第四点：学生运动
1960 年代是西方民众广泛追求“权力”和“权利”的年代。“黑人权力”、“学生权力”等口号众所周知，而各种争取权利的运动也此起彼伏。在美国， 黑人民权运动，奇卡诺人、同性恋者、土著美洲人争取权利运动，消费者争取消费权益运动及其他各种争取权利的运动交相辉映，相互促进。以我之见，1960 年代美国学生确实在追求“学生权力”，但又不仅仅是“学生权力”，而是既包括与自身切身利益相关的实实在在的“学生权力”，又包括崇高的、带有理想主义色彩的自由、平等、正义等“学生权利”。这是1960 年代美国学生运动爆发的最重要原因，也是其重要内容。
在六十年代的学生运动中，美国学生要求取得权利有:第一参与学校的管理。在美国1960 年代以前的教育体制中，学校的管理者主要是行政部门或者董事会，学生通常被排除在外哈佛大学校长普西指出：“学生权利没有人倾听，他们无权参与政策，特别是教育政策的制定，这些政策过度关注学校行政关于对外事务的处理，但却牺牲了更加重要的问题。”更让学生不满的是，“大学董事会正在把校园变成集中营”.
第二，师生平等交流。随着高等教育的飞速发展和后工业社会的来临，教师与学生之间关系日渐疏远。因为“教师主要的兴趣一定是在研究，因为这是他赢得学术圈名声的资本，同时也和他的工资等级直接挂钩。造成这一事实不仅仅因为他的商品、知识或专门技术通常能在市场上取得一个好价钱，还因为对学识的尊重已经被扭曲为一种迷信，集中体现在‘出版或死亡’的学说”。由于对科研的极度重视，教师忽视了教学，特别是本科生教学。
第三，要求男女生自由交流、学生自由穿着等。美国一些大学实行男女生性别隔离，或者对男学生访问女生宿舍时间进行限制。这引起了追求自由的青年学生的不满，甚至出现了男学生冲击性别隔离区的事件。另外，一些学校规定学生必须规范穿着，这也成为学生抱怨的对象。
1960 年代美国学生不仅仅关注切身之利，还积极追求带有普世价值的永恒之利。这就是自由、平等和正义。追求自由是人类永恒的主题。1960 年代美国学生追求自由又有其特殊的背景。二战以后，伴随着第三次科技革命的展开、知识经济时代的来临，西方社会日益变成为一台精密的机器。大学已经成为“美国社会这个特殊的历史环境的组成部分，它为美国工业的需要服务；它是一个生产某种工业和政府所需要的产品的工厂”。“大学的任务就是为社会这台大机器生产合格的零部件。” 正是在这种大背景之下，大学无视学生的人格，只是“把学生生吞活剥地吃进来又直接把他们吐出去，从未考虑过他们的潜在能力”，结果，“大学成为社会的工具，或者，以美国为例，大学成为那些统治这个社会的人的工具。
对先进的大学生来说，我们如今能享受的一切民主化大学生活，是在美国历史年代的大学生前辈的长期坚持不懈争取而得来的，中国的一些学校制度是向美国学习而来。时代在改变，一切趋向文明化，而改革、运动是引领时代发展的最好工具。美国二十年代一系列的改革，运动将它铸就成如今世界第一强国。而中国所学要的是重中学习有利于我国的经验及教训。
跳水，踢足球，拳击，打篮球，游泳，引体向上，俯卧撑，嬉皮士运动是一种这样的文化
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